aml

“ما عادَ يطربُ روحيَ العزلاءَ في هذا الصقيعِ
سوى الغناءِ على اتساعِ الصوت ِفي الصحراءِ
والمطرِ الذي ينشقُّ عن أحشائهِ
أفقٌ من الصلبانِ
أو غيبوبةِ الشمسِ التي هبطتْ بهامتها المهيبةِ
خلف أطلالِ الزوالْ”
― طالب هماش, اليوم أنهيت البكاء على حبيبي

“Joy at the smallest things comes to you only when you have accepted death. But ifyou look out greedily for all that you could still live, then nothing is great enough for your pleasure, and the smallest things that continue to surround you are no longer a joy. Therefore I behold death, since it teaches me how to live.
If you accept death, it is altogether like a frosty night and an anxious misgiving, but a frosty night in a vineyard full of sweet grapes.76 You will soon take pleasure in your wealth. Death ripens. One needs death to be able to harvest the fruit. Without death, life would be meaningless, since the long-lasting rises again and denies its own meaning. To be, and to enjoy your being, you need death, and limitation enables you to fulfill your being.

reminds me of heidegger”
― Jung

“تحوُّل ريبرتوارات الأفعال يُطرح سؤال تحوُّل ريبرتوارات الأفعال: فما يتجلى اليوم هو على الأقل "أسلوب عابر للقوميات" في الاحتجاج. ولذا يُفترض أن الريبرتوار "المحلي والمرعي (الخاضع للرعاية)" الذي وصفه شارلز تيلي، قد تلاه الريبرتوار "القومي والمستقل"، ثم الآن ريبرتوار "عابر للقوميات وتضامني". وتشير فرضية الريبروتوار الثالث عن حق إلى دور وسائل الإعلام والمنظمات والمنتديات الدولية كأماكن "تكتل" لشبكات عابرة للقوميات، وصياغة لتيمات يجري بعد ذلك إعادة تبنّيها محليًّا. وتُسلط هذه الفرضية الضوء على دور الأحداث السابقة على الناشطية مثل الحفلات الموسيقية الكبرى حول تيمات تضامنية (ضد المجاعة، من أجل إلغاء الديون...) (Lahusen, 2001). وتستند هذه الحملات الدولية إلى أحداث ذائعة الصيت إعلاميًّا تَدين بالكثير إلى عولمة صناعة الترفيه والإعلام، تلك العولمة التي تُسهم في العناية بأحداث تقع على الحدود ما بين الاحتجاج والتسلية، وفي تعريف الأوضاع الاحتجاجية. والواقع أن المجالات التي يبدو فيها أن ثمة اختلالًا بين النموذج القومي – المستقل لدى تيلي من جهة والفعل الجماعي العابر للقوميات من جهة أخرى، تحيل بالفعل إلى صيغة المنظمات غير الحكومية، مصحوبة بأنواع من الرعاية من قِبَل بعض الدول (أو حتى الشركات)، وكذلك إلى الدفاع عن المصالح المطروحة بوصفها عالمية أو معبِّرة عن مجموعات صغيرة مهدَّدة بفعل أشكال من المنطق العالمي، وإلى صناعة الترفيه ووسائل الإعلام، لا سيما الناطقة باللغة الإنجليزية، وإلى وزن الخبرة (الموجودة بالفعل مع ذلك خلال تحوُّل الريبرتوار على الصعيد القومي)، وإلى الممارسة المحدَّدة للقمم المضادة، وأخيرًا إلى نموذج "الاجتياز" الذي يُفضي إلى صلة أحيانًا ما تكون بالغة الرخاوة بين الحدث الاحتجاجي والمنظمة أو الأيديولوجيا التي يمكن أن يستند إليها.”
― سيسيل بيشو, ‫قاموس الحركات الاجتماعية‬

“وبقيت شائعة أورليان واحدة من أشهر حالات الهلع الأخلاقي. وتتسم هذه الحالات، وفقًا لإيريك جود Erich Goode وناشمان بن يهودا Nachman Ben-Yehuda، بـ"شعور مشترك لدى عدد كبير من أفراد مجتمع بعينه، مفاده أن كائنات من الأشرار يشكلون من خلال أفعالهم تهديدًا للمجتمع وللنظام الأخلاقي، وأنه من ثم يجب "فعل شيء ما" ضدهم وضد أفعالهم" (1994، ص 31). وتُشكِّل حالات الهلع الأخلاقي أحد المواضيع المفضلة للتحليلات المعنية بالسلوك الجماعي: فهي إذ تحمل ختم اللاعقلانية، فإنما تمثل حالة خاصة لظواهر التحريض الجماعي التي تحشد بطريق العدوى جموعًا كبيرة إلى هذا الحد أو ذاك حول إدانة أفعال يُنظر إليها بوصفها فضائحية. وإذا كانت جهود جوستاف لوبون Gustave Le Bon القيمة (2003) مالت إلى تفنيد أي مقاربة لحالات الهلع الأخلاقي من زاوية نفسية الجموع، فإنه لا ينبغي التقليل من أهمية تراث تحليل تلك الحالات على يد منظِّري السلوك الجماعي. ويدرس منظور نيل سميلسر Neil Smelser (1962) بوجه خاص حالات الهلع مستخدمًا مفهومي "الاعتقاد المعمَّم" و"الناقلية البنيوية" (structural conductivity). وهو يلفت الانتباه إلى آليتي "التوتر" و"القيمة المضافة" (value-added) اللتين تسهمان في تحويل "القلق" إلى "خوف هستيري" حقيقي بواسطة "عوامل معجِّلة" وصولًا إلى تحفيز "تعبئة من أجل الفعل" و"عمليات مراقبة اجتماعية". ويُشكِّل هذا المنظور مقاربة نميل اليوم، بلا إنصاف، إلى بخس قيمة ما تنطوي عليه من أصالة.”
― سيسيل بيشو, ‫قاموس الحركات الاجتماعية‬