Status Updates From حكمة الغرب: الفلسفة الحديثة...

التسامح شرط ضروري لأي مجتمع يراد للبحث العلمي ان يزدهر فيه. وحرية الكلام والفكر هما العاملان الحاسمان في إقامة مجتمع حر يتاح فيه للباحث ان يدع الحقيقة تقوده الى اي اتجاه تشاء

بينما يرى العقلاني حريته في معرفة الطريقة التي تعمل بها الطبيعة، يجدها الوجودي في الاستسلام لحالاته النفسية الباطنة

ففي بريطانيا يأتي المطر من ايرلندة وتأتي المثالية من المانيا

ان من الشائع النظر الى بيرس بوصفه مؤسس البراجماتية. ومع ذلك فإن هذا الرأي لا يمكن قبوله الا بتحفظات هامة جدًا. ذلك لأن البراجماتية المعاصرة لا تنبثق من بيرس، بل مما اعتقد وليم جيمس ان بيرس كان يقوله.

لم يكن ماركس ناجحًا كل النجاح في تنبؤاته عن التطور الجدلي للتاريخ. فقد تنبأ فعلًا، بقدر من الدقّة، بأن نظام المنافسة الحرة سيؤدي بمضي الوقت الى تكوين احتكارات. وهذا امر نستطيع التوصل اليه بالفعل من خلال النظرية الاقتصادية التقليدية. ولكن الأمر الذي اخطأ فيه هو افتراضه ان الاغنياء سيصبحون اكثر غنى والفقراء اكثر شرًا الى ان يصل التوتر الجدلي الى حد من القوة يحتم الثورة. فلم يكن هذا ما حدث على الإطلاق

كان هيجل هو الأصل الذي استمدت منه نظرة ماركس التاريخية الى التطور الاجتماعي. فهذه النظرة التطورية ترتبط بالجدل (الديالكتيك) الذي اقتبسه ماركس بلا تغيير عن هيجل... وان كان كل منهما ينظر الى القوة المحركة للتاريخ بطريقة مختلفة. فعند هيجل يكون مجرى التاريخ تحققا ذاتيًا متدرجا للروح التي تصبو الى المطلق. اما ماركس فيستعيض عن الروح بأساليب الانتاج، وعن المطلق بالمجتمع اللاطبقي

ينبغي ان نلاحظ انه كانت تثار، في وقت احتدام النزاع، مشاعر عارمة حول مسألة وجود أصل مشترك بين الإنسان والقردة العليا. وأنا شخصيًا اعتقد ان اقتراحًا كهذا لا بد ان يجرح مشاعر القردة

يميز نيتشه بين نوعين من الناس، لكل منهما أخلاقياته الخاصة. هما السادة والعبيد... لدينا من جهة أخلاق السادة، التي يرتبط فيها الخير بالاستقلال والكرم والاعتماد على النفس.. اعني جميع الفضائل التي يتصف بها الإنسان "ذو النفس الكبيرة" عند أرسطو. اما النقائص المقابلة فهي الخضوع والوضاعة والتهيب وما اليها. وهذه تمثل الشر. وهنا نجد التقابل بين الخير والشر يعادل على وجه التقريب التضاد بين النبيل والحقير

لا بد من التمييز بين الذهن او الفهم وبين العقل. وقد عبر هيجل في مرحلة لاحقة عن هذه الفكرة بقوله إن العقل هو ما يوحد الناس، على حين ان الفهم هو ما يفرقهم. ويمكننا القول ان الناس يكونون متساوين بقدر ما يكونون عقلاء، او مالكين لنعمة العقل، ولكنهم يتفاوتون فيما يتعلق بالفهم، لأن هذا الأخير تعقل ايجابي يتفاوت الناس فيما يتعلق به تفاوتًا هلئلًا.

لقد اتفق "كانت" مع هيوم والتجريبيين في القول ان كل معرفة انما تبدأ من التجربة، ولكنه اضاف، على خلافهم، ملاحظة هامة الى هذا الرأي، هي ان من الواجب التمييز بين ما ينتج المعرفة بالفعل، والصورة التي تتخذها تلك المعرفة. وعلى ذلك، فرغم ان المعرفة تنشأ عن طريق التجربة، فإنها لا تستمد منها وحدها.

على الرغم من ان "كانت" لم يكن مفرطًا في الزهد، فإنه عاش حياة شديدة التنظيم والدأب والمثابرة. وبلغ من انتظام عاداته ان اهل مدينته كانوا يضبطون ساعاتهم على لحظات مروره امامهم

"حسبي من الطموح ان اشتغل عاملًا تابعًا يطهر الأرض قليلًا ويزيح بعض المهملات التي تعترض طريق المعرفة"

لوك

من اكبر العقبات التي تعترض طريق الفهم في الفلسفة، بل في أي ميدان آخر، تصنيف المفكرين بطريقة عمياء مفرطة في الجمود، وفقًا لأوصاف ثابتة نطلقها عليهم.

كانت الليبرالية اولًا، بروتستانية في المحل الأول، ولكن ليس على الطريقة الكالفينية الضيقة. والواقع انها كانت اقرب بكثير الى ان تكون تطويرًا للفكرة البروتستانية القائلة ان على كل فرد ان يسوي اموره مع الله بطريقته الخاصة - هذا فضلًا عن ان التعصب والتزمت يضر بالأعمال الاقتصادية.

لقد رأى اسبينوزا، مثل سقراط وأفلاطون، ان الجهل هو العلة الأولى لكل شرّ، بينما المعرفة، بمعنى الفهم الأفضل للكون، هي الشرط الأساسي الذي يوصلنا الى الحكمة والسلوك القويم. ولكنه على خلاف سقراط، لم يكن يفكر في الموت. "ان اقل ما يفكر فيه الإنسان الحر هو الموت، وحكمته إنما هي تأمل في الحياة لا في الموت"

يبدو من الطريقة التي تم تعريف الجوهر انه ينبغي ان يكون شيئًا يفسر نفسه بنفسه كلية. ويدلل اسبينوزا على انه يجب ان يكون لا متناهيًا، إذ إنه لو كان محدودًا لكان لتلك الحدود بعض التأثير عليه. كما يدلل على انه لا يمكن ان يوجد إلا جوهر واحد، ويتبين لنا ان هذا الجوهر هو العالم ككل، وهو بالمثل الله ذاته. ومن هنا فإن الله والكون، اي مجموع الأشياء كلها، هما واحد ونفس الشيء. وهذه هي نظرية "شمول الألوهية" المشهورة عند اسبينوزا

اما بالنسبة الى العقل ذاته، فقد كان ديكارت يرى ان الناس جميعًا متساوون فيه، وكل ما بيننا من لختلافات هو ان البعض يستعملونه أفضل من البعض الآخر. غير ان المنهج شيء نكتسبه بالممارسة، وهي نقطة يعترف بها ديكارت بصورة ضمنية، لأنه لا يريد ان يفرض علينا منهجه، بل يهدف الى ان يبين لنا كيف استخدم هو ذاته عقله بنجاح.

ان عصر النهضة قد شجع الباحثين على الاهتمام المتزايد بالرياضيات. وهناك مسألة رئيسية اخرى كانت تشغل مفكري ما بعد عصر النهضة، وهي أهمية المنهج، وهي مسألة لاحظناها من قبل في حالة بيكن وهبز. ولقد امتزج هذان العاملان عند رينيه ديكارت ليؤلفا مذهبًا فلسفيًا جديدًا على طريقة القدماء في تكوين مذاهب شاملة. ومن هنا كان يعد، عن حق، مؤسس الفلسفة الحديثة

لقد استُقبلت النظرية الكبرنيكية بعداء شديد من اللوثريين فضلا عن الكاثوليك. ذلك لأنهم شعروا، عن حق، بأن هذه بداية حركة جديدة مضادة للجمود العقائدي، من شأنها، إن لم تهدم عقيدتهم ذاتها، ان تهدم على الأقل تلك المبادئ السلطوية التي كانت تعتمد عليها مؤسساتهم الدينية.

اذا كان البعض يعتقد ان العلم قد بزغ فجأة الى الحياة في مطلع القرن السابع عشر، بكامل عتاده، كما قفزت الإلهة أثينا من رأس زيوس، فإن هذا الإعتقاد فيي الواقع بعيد كل البعد عن الصواب. ذلك لأن احياء العلم مبني مباشرة، وعن وعي، على التراث الفيتاغوري لعصر النهضة

يتخذ ميكافيلي في كتاب "الخطابات" موقفًا نقديًا أقوى تجاه البابوية، ويصطبغ موقفه كله بصبغة أخلاقية أوضح (المقارنة مع كتاب الأمير). فهو يبحث في انماط اصحاب السلطة حسب ترتيب قيمتهم، بادئًا بمؤسسي العقائد الدينية ومنتهيًا بالطغاة. وقد نظر الى وظيفة الدين في الدولة نظرة براجماتية (عملية). فليس مهمًا على الاطلاق ان تكون العقيدة صحيحة او باطلة، ما دامت تساعد على إضفاء قدر من التماسك الاجتماعي على الدولة.

لقد كان العالم بالنسبة لإنسان العصور الوسطى حيزًا ساكنًا، متناهيًا، محكم التنظيم. فلكل شيء فيه وظيفته المقدرة: بدءًا من النجوم التي ينبغي ان تسير في فلكها، حتى الانسان الذي يتعين عليه ان يعيش ملتزمًا المركز الاجتماعي الذي ولد فيه. غير ان عصر النهضة قد زعزع بجرأة أركان هذه الصورة الهادئة المسالمة.

تدين المذاهب الإصلاحية للحركة الانسانية بفكرة "كهانة الجميع" اي ان كل انسان على اتصال مباشر بالله، وليس المسيح في حاجة الى قسس وسطاء

بينما كانت الاهتمامات اللاهوتية تسود الجو العام في العصور الوسطى، أصبح مفكرو عصر النهضة اكثر اهتمامًا بالإنسان