عزام الشثري > Recent Status Updates

.
الفلسفة ليست التفكير الذي يتوسل بالعقل المجرد، وإنما هي ممارسة حية تتوسل بالعقل المسدَّد، إصلاحا للإنسان
.

في هالسطر قال أشياء رهيبة، مثل إن الفلسفة ممارسة حية وليست تفكير، وحيّة إبداعية فنية وليست علمية نظرية محضة، وتستعمل العقل المسدد بالوحي والصفات الإلهية وهو أوسع من العقل المجرد المادي المنطقي، وتهدف لإصلاح الإنسان وليس لاكتشاف الطبيعة

.
اصطُلح على تسمية خبرة الذات بالشيء باسم السيرة. الإبداع الفلسفي يستمد أسبابه من سيرة الفيلسوف لتحققه بالفكر الذي يُنشئه، اشتغال عالم الفلسفة يبحث في الفلسفة على سَنَن العلم مفاهيم ومناهج ومعايير، بينما الفيلسوف يبحث فيها على سَنَن الفن قيما وصيغا وآثارا
.

.
بدلًا من إنقاذ تشتتي القرائي بتسعة كتب مفتوحة على التوازي قررت السقوط في الكتاب العاشر إلى جانبها، كتاب أمستردام الأول
.

.
المركزية ليست انتقال القرار لمركز واحد فحسب، بل احتكار السلطة في نقطة واحدة، بحيث تُحرم سائر المواقع والمؤسسات والجماعات من إمكان إنتاجها أو ممارستها بصورة مستقلة، لذا فالسلطة لا تزداد بالمركزية قوة؛ إذ قد يجف بسبب هذا الاحتكار كل منبع حقيقي للسلطة، فالسلطة لا تنشأ من امتلاك أدوات السيطرة وحده، وإنما من وجود علاقات ومؤسسات وجماعات قادرة على الفعل المشترك، وعلى إسناد القرارات وإضفاء الفاعلية عليها
.
عظمة ياخالتو حنة

.
العنف الجماعي يلغي الفردية ويخلق تلاحما وتآخيا في ميدان القتال؛ فالموت أقوى عوامل المساواة، وموت الفرد متواكبا مع خلود الجماعة والنوع، الحياة تنهض وتتجدد بالموت المتواصل لأفرادها بالعنف. هذه التجارب من أروع خصائص الشرط الإنساني؛ لكنها لم تجد تعبيرا مؤسساتيا أو سياسيا. وهي تدفع الناس للبحث عن خلودهم بالأفعال والكلمات، والبنيان السياسي؛ السياسة وسيلة للفرار من التساوي أمام الموت إلى تمايز يؤمن وضعية خالدة
.

.
البحث في العنف عبث في عصر بحث العلوم الاجتماعية والطبيعية عن العدوانية. إلا أني أرى استحالة تطبيق علم الحيوان على الإنسان: النمل والقردة لا تفسر قتال شعب لأجل وطنه، تجارب الفئران لا تكشف شيئًا لا نراه في أحياء المدن. أبحاث الاجتماع تعتبر العنف طبيعيا، والعدوانية غريزة، تتراكم كطاقة حتى تنفجر
.

.
ماديسون قال: «كافة الحكومات تستند للرأي العام». وهي تنطبق بنفس القدر على أنواع الحكم، ملكيا أو ديمقراطيا. جوفینیل: «الإفتراض بأن حكم الأكثرية يسري فقط في الديمقراطية، وهم غريب. فالملك، الذي لا يكون أكثر من فرد وحيد، يكون أكثر حاجة إلى الدعم العام الذي يقدمه له المجتمع، من أي حكومة أخرى»، وحتى الطاغية، الواحد الذي يحكم ضد الجميع، إنما يحتاج إلى من يساعده في أعمال العنف، حتى ولو كان عدد المساعدين محصورا
.

.
نعلم ندرة ثورات العبيد وانتفاضات المضطهدين؛ وتلك النادرة كانت مجرد فورات غضب مجنون حولت الأحلام لكوابيس سقط الجميع في وهادها، والانتصار -غير المرجح على أي حال- لن يسفر أبدا عن تغيير العالم أو النظام، بل القادة. والتفكير بالتوجه لوحدة العالم الثالث، في عصر نزع الاستعمار، ليس أكثر من تكرار لأسوأ أوهام ماركس إنما على نطاق أوسع بكثير، وأقل تبريرا بكثير. ليس العالم الثالث حقيقة إنه إيديولوجيا وحسب
.
بديت أكرهس خالة حنة

.
فصاحة المناضلين الجدد مستمدة بوضوح من كتابات فانون، حججهم خليط غريب لأنواع النفايات الماركسية. إيديولوجيا ماركسية لأشخاص يؤمنون بالحثالة وأن البروليتاريا الرثة هي التي ستشكل نقطة الانطلاق للثورة في المدن. بإمكاننا مقارنتها بأسوأ مبالغات فصاحة فانون: الجوع مع الكرامة أفضل من خبز يؤكل في العبودية. نبل شعب تعرض لأحداث لاسابق مماثل لها، دون قدرة تمكنه من التعامل معها عقليا، فيحيي مشاعر أمل ماركس في تحرير الثورة منها
.

.
لو سئل أبناء هذا الجيل عن المستقبل، لسبق كل جواب شرط: أن يظل العالم قائما وأن أظل على قيد الحياة، فقد غدا المستقبل قنبلة موقوتة تدق في الحاضر؛ وهم الذين يسمعونها، بخلاف من يرفضون مجابهة الحقيقة. التمرد الطلابي ظاهرة كونية تختلف تجلياتها باختلاف البلدان والجامعات. والمؤسسة الأكاديمية، باستجابتها لمطالب السود أكثر من المطالب النزيهة للبيض، تبدو أيسر مواجهة لمصالح يسندها العنف
.
خالة حنة؟

.
فرضيات إجراءات العنف المهني يتحول لواقع، يسفر بدوره عن ولادة سلسلة من الوقائع غير الواقعية، وما ينتج عن ذلك من نسيان كلي للطابع التعسفي للعملية كلها، في إزاء علم مزعوم، كما يقول تشومسكي: جهد يائس للعلوم الاجتماعية والسلوكية لمحاكاة علوم الطبيعة، دون محتوى علميا ذا معنى. الخطر في قدرتها التنويمية المغناطيسية التي تخدر مقدرات الحس السليم والجهاز الذهني الذي يسمح لنا بالتلقي والفهم والتصرف في مواجهة الواقع والوقائع
.

.
ليس أكثر رعبا من مكانة أصحاب العقول العلمية الممنهجة في المجالس الوزارية، ليس لبرودة الأعصاب التي تكفيهم للتفكير ما لا يمكن التفكير فيه، بل في كونهم لا يفكرون، بدلا من هذا النشاط البائد، الذي لا تمارسه الآلات الحاسبة الالكترونية، نراهم يسلمون قيادهم إلى تلك الاستنتاجات التي تسفر عنها مجموعات من الشروط المصاغة بشكل فرضي، من دون أن يكونوا قادرين على التيقن، عن طريق التجربة، من صحة الفرضيات التي انطلقوا منها
.

.
أفلم يكن هوبز على حق حين قال: إن المواثيق، في غياب السيف، ليست أكثر من كلمات؟
.

.
يحكم العنف منطق الغاية والوسيلة، غير أن الغاية قد تتجاوزها الوسيلة التي تبرّرها. ولأن نتائج الفعل البشري لا يمكن التنبؤ بها يقينًا مستقلّةً عن وسائله، فإن الوسائل السياسية تغدو، في تشكيل عالم المستقبل، أهمّ من الغايات التي قصد إليها أصحابها
.

.
أدوات العنف قد تطورت تقنيا إلى درجة لم يعد من الممكن معها القول بأن ثمة غاية سياسية تتناسب مع قدرتها التدميرية، أو تبرر استخدامها حالياً في الصراعات المسلحة
.

.
انتقلت حواضر السلطنة من المدينة الإسلامية التقليدية للمدينة الحديثة منذ وسط القرن 19، وتغيرت في 75 عاما، مع سبق مصر للتحديث. ورغم وحدة التشريع والسلطة، تفاوت الإصلاح وسرعته بينها؛ فتقدم المنفتح على البضائع والنفوذ الغربي، ثم لحقتها الأخرى، وأحيانا تجاوزتها. ومع اختلاف إمكانات المدن وطرق تأثرها بالإصلاحات، كانت معظم المدن الكبرى قد اجتاحتها موجة التحديث عشية تفكك السلطنة العثمانية في أوائل عشرينيات القرن العشرين
.

.
[تدخل السلطة في المدن المصرية]
في أواخر القرن التاسع عشر تركزت الورش والمستودعات في مناطق المرافق، ونشأت أحياء شعبية للمهاجرين، وفرضت التشريعات تقسيم المدينة إلى مناطق وظيفية؛ فخصصت للحانات والمقاهي والشحاذين والبغاء وغيرها أماكن محددة، ووصل التدخل إلى منع البدو من دخول الإسكندرية سنة 1920
.

.
من الصناعة ما هو مهم، ومنها ما يستغنى عنه للزينة والتنعم، فليشتغل بصناعة مهمة تكفي عن المسلمين. وليتجنب الصياغة والنقش وتشييد البنيان بالجص وما يزخرف به، وخياطة الديباج للرجل، ويكره أن يكون جزارا لما يورثه من قسوة القلب، أو حجاما أو كناسا لمباشرة النجاسة، وفي معناه الدباغ
.

.
لا ينبغي للتاجر أن يشغله معاشه عن معاده، بل يراعي حسن النية في التجارة للاستعفاف عن السؤال وكف الطمع عن الناس وكفاية العيال والنصح للمسلمين، ويقصد بها فرضا من فروض الكفايات، ويشتغل بصناعة مهمة. وألا يمنعه سوق الدنيا عن سوق الآخرة، فيجعل أول النهار لآخرته ووسطه للتجارة، ويلازم ذكر الله في السوق. ولا يكون شديد الحرص على السوق، ولا يقتصر على اجتناب الحرام، بل يتوقى الشبهات
.

.
في النظر أثناء الصلاة: لم يكن من هديه ﷺ تغميض العينين، بل كان في التشهد يوجه بصره إلى أصبعه ولا يجاوزها. واختلف الفقهاء في التغميض، والصواب أن فتح العينين أفضل ما دام لا يخل بالخشوع؛ فإن شوش عليه ما في قبلته من زخرفة ونحوها، لم يكره التغميض، بل قد يكون استحبابه أقرب إلى مقاصد الشرع؛ لأن المقصود الأعظم خشوع القلب
.

.
قام ﷺ من التشهد الأول سهوا فسجد قبل السلام، وسلم من ركعتين ثم أتم الصلاة وسجد بعد السلام، ترك ركعة فأتمها وسجد، وصلى الظهر خمسا فسلم وسجد، وصلى العصر ثلاثا فأتمها وسلم وسجد، فدل ذلك على مشروعية سجود السهو قبل السلام وبعده بحسب سببه، وأن من شرع في ركن بعد ترك واجب سهوا لا يرجع إليه، وأما الشك فأمر بالبناء على اليقين وإسقاط الشك والسجود قبل السلام
.

.
وآرنولد توينبي، في دراسة للتاريخ، عند النظر في "طبيعة نمو الحضارات"، لا يتخلى فقط عن مفهوم التوسع المادي كمعيار للنمو الحقيقي للمجتمع، بل يقرر قائلاً: غالباً ما يكون التوسع الجغرافي قرين التراجع الحقيقي، ويتزامن مع 'زمن المحن' أو 'الدولة الشاملة'، وكلاهما مرحلتان من مراحل التراجع والتفكك
.

.
تقتضي الحكمة مواجهة الضغط التكنولوجي السائد بدفعٍ مضاد؛ فمثلما أنقذت اللامركزية بريطانيا وبلدات "نيو إنجلاند" من شمولية المركزية في عصور سابقة، فإن استجابة العالم اليوم لثورة الطاقة الكهربائية والانفجار المعرفي لا تكون بالتوسع والتضخيم، بل بـ التفكيك، واللامركزية، وإنشاء مراكز صغيرة مستقلة، كإنشاء كليات متعددة ومستقلة بدلاً من تضخيم المجمعات الجامعية المركزية
.

.
إن توينبي بارع في الإشارة إلى اللجوء العبثي المتكرر إلى "المستقبلية" أو "الماضوية" كاستراتيجيات لمواجهة التغيير الجذر، غير أن الارتداد لعصر الحصان أو التطلع لمركبات مضادة للجاذبية لا يمثل استجابة كافية لتحدي السيارة، ويبدو أن الفنان المكرس وحده هو من يمتلك القدرة على مواجهة الواقع الراهن
.

.
إن توينبي بارع في الإشارة إلى اللجوء العبثي المتكرر إلى "المستقبلية" أو "الماضوية" كاستراتيجيات لمواجهة التغيير الجذر، غير أن الارتداد لعصر الحصان أو التطلع لمركبات مضادة للجاذبية لا يمثل استجابة كافية لتحدي السيارة، ويبدو أن الفنان المكرس وحده هو من يمتلك القدرة على مواجهة الواقع الراهن
.

.
لو علم الناس بأن الفن معرفة استباقية دقيقة بكيفية إعادة تنظيم النفس البشرية للتعامل مع العواقب النفسية والاجتماعية للتقنية القادمة، فهل سيغدون فنانين؟ أم يترجمون أشكال الفن الجديدة للملاحة الاجتماعية؟ لو نُظر للفن على حقيقته، كمادة معلوماتية حول كيفية إعادة ترتيب الخارطة النفسية لتوقع الضربة التالية لطغياننا، هل سنكف عن التعامل مع الأعمال الفنية كما ينظر المستكشف للذهب والجواهر التي يتزين بها البدائيون؟
.

.
ما دام الفنان يمتلك الوسائل لتوقع عواقب الصدمة التكنولوجية وتجنبها، فماذا عسانا أن نظن بمؤسسات و"بيروقراطية تذوق الفن"؟ ألا تبدو فجأة وكأنها مؤامرة لجعل الفنان مجرد زينة، أو تسلية فارغة، أو حبة مهدئة؟
.

.
كرر التقنيون كليشيهات غياب عقلانية الفنانين وخياليتهم المبتذلة، ثم أصبح من المسلم به عبارة ويندهام لويس أن "الفنان عاكف على كتابة تاريخ للمستقبل، لأنه الواعي بطبيعة الحاضر"، الفنان من يتفادى ضربة التقنية الجديدة العنيفة لأي عصر بوعي كامل، تحويل الفنانين لمشاهير يهمش عملهم النبوئي ويمنع الاستفادة منه، الفنان هو الإنسان الذي يستوعب أبعاد أفعاله والآثار المترتبة على المعرفة الجديدة في عصره؛ إنه رجل الوعي المتكامل
.

.
ولكي يمنع الفنان وقوع الخراب الكارثي في المجتمع، فإنه يميل الآن إلى الانتقال من برج العاج إلى برج المراقبة والتحكم. وكما لم يعد التعليم العالي مجرد رفاهية أو زينة، بل ضرورة ملحة للتصميم الإنتاجي والتشغيلي في العصر الكهربائي، فإن الفنان أضحى عنصراً لا غنى عنه في تشكيل وتحليل وفهم حياة الأشكال والبنى التي تخلقها التكنولوجيا الكهربائية
.