Y.’s Reviews > المشوق إلى القرآن > Status Update

آل عمران، الآية 79: تعلّم قبل أن تلبس ثياب الربّانية.
لا يسبغ الكاتب في الحديث في هذه النقطة، لكنّه يطرح موضوعاً يتم نقاشه كثيراً في هذا العصر، ولا أقف في صف عموم ما تحدّث به الكاتب هنا. فلا العلم والعمل يقعان على خطٍّ مستقيم (أيّ أنّ العمل والعلم مستمران في نفس الوقت، يتوازيان في حين ويتقاطعان في حين آخر)، ولا ينبغي لأحد أن يحصّل تمام العلم ولا العمل!
وليس اعتراضي على ربط الآية للعمل والعلم، بل على تشديد الكاتب على أسبقية العلم دون طرح السياق (أهل الكتاب) ولا الالتفات للمشاكل التي قد تقود لها عبارته.

آل عمران، الآية 168: لا تعليق.
ما أكثر ما يُقال في هذه الآية! ربّما هي آية متكاملة في ذاتها، لكنّ في هذا السياق ما يُقرأ تاريخيّاً وإيمانيّاً وسياسيّاً واجتماعيّاً! فهو:
- ردّ على شبهات قد تعمّ، وفي ذلك من الفضح والذم لمجموعة والتثبيت لأخرى
- فائدة التذكير بالموت وتمام الخضوع لله تعالى
- مثالٌ لظاهرة التثبيط والتقليص من جهد وعزم وقيمة التضحية والتسليم، وهو أمر شائع اليوم
- تذكير بالسنن الإلهية والقدر
والكثير الكثير... فإن كان غرض الكاتب التفكّر والتدبّر والغوص في آيات الله، فلم لا يُبرز جمالية الآيات وسياقها وكلماتها!؟

آل عمران، الآية 185: لفتة عن مذاق الموت والتجربة الشخصية له.
شرح الكاتب نقطة لافتة في هذه الآية لم أنتبه لها من قبل. لطالما كان تدبّر "مذاق" الموت مقتصراً على انغماس الحواس في هذه اللحظة وأهميّتها. لكنّ الكاتب يلفت النظر إلى اختلاف التجربة من شخص إلى آخر. لا أدري إن كان زعمه صحيحاً، لكنّي شاهدت مقاطع فيديو عديدة لأناس يحتضرون، ورأيت ما رأيت من سعادة وخوف وحزن واستغراب وغير ذلك من المشاعر التي تظهر على وجه المحتضر وفي تصرّفاته.
رصد واقعة الموت أمر لربما يكون مستحيلاً، إلّا أنّنا سنلاقيه جميعاً، وعسى أن يكون في تخيّلنا لتجربتنا الشخصية له رادعاً ومحفزاً.

المائدة، الآية 18: الحبيب لا يعذّب حبيبه.
هذه الرواية هي أكثر ما استوقفني في الكتاب حتّى الآن. ما أكثر ما رأينا من تعذيب الحبيب لحبيبه، وما أكثر ابتلاءاتنا في الدنيا... فكيف نفهم هذه الآية في هذا السياق!؟

أولاً: ما معنى أحبّاؤه؟
المحبة لغةً: مشتقة من المادة اللغوية (ح ب ب)، وتدل على اللزوم والثبات، ومنها "حَبَّ" أي ودَّهُ، و"الحُبُّ" هو نقيض البغض.
المحبة اصطلاحاً: هي ميل النفس إلى الشيء لِما تراه فيه من كمال أو جمال أو نفع، وفي الدين هي انشراح الصدر لطاعة الله، واتباع رسوله، وإيثار مراد الله على هوى النفس.
وزن أفعِلاء: جمع الكثرة لمفرده (فعيل)، وقد يدل على صفة ثابتة ملازمة للموصوف، كثرة حدوث الفعل أو المبالغة فيه، أو فعل وقع على الموصوف.

ثانياً: ما معنى العذاب؟
العذاب لغة: العقاب والنكال، وكلّ ما شَقّ على النّفس وآلمها جسدياً أو نفسياً.
العذاب اصطلاحاً: الألم المستمر الشديد الذي يصيب الإنسان جزاءً على ذنب أو سوء عمل، ويطلق في الشرع على العقوبات الشديدة التي تُنزل بالمخالفين أو العصاة. والفرق بينه وبين الألم أن العذاب أخصّ لأنه يدل على الألم المستمر
وزن يفعّلكم: يدل على التكثير والمبالغة

ثالثاً: ما ارتباط العذاب بالذنوب؟
إذا كان العذاب هو الألم المستمر، وسببه الذنوب، إذاً لا بدّ أن يكون الخبر عن العذاب الآخر، أو العذاب الواقع على من عصى وقتل الرسل من أهل الكتاب قبل نزول الآية.

رابعاً: من أحبّاء الله؟
البقرة، الآية 195: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾. والإحسان لغة: إتقان الشيء وإتمامه، مأخوذ مِن الحسْن، وهو الجمال، ضدُّ القبح. والإحسان شرعًا ينقسم إلى إحسان بين العبد وبين ربه (وذلك بإتقان العبد للعمل الذي كلَّفه الله به) وإحسان بين العبد وبين الناس.
آل عمران، الآية 76: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَّقِينَ﴾. وتقوى العبد لربه أن يَجعل بينه وبين ما يخشاه من ربه من غضبه وسخطه وعقابه وقايةً تقيه مِن ذلك، وهو فعل طاعته واجتناب معاصيه.
المائدة، الآية 42: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾. والمقسطون هم أهل العدل.
آل عمران، الآية 146: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾. والصبر: حبْس النفس عن الجزَع والتسخُّط، وحبس اللسان عن الشكوى، وحبس الجوارح عن الإتيان بأي عملٍ يُنافي الصبر. وهو ثلاثة أنواع: صبر على طاعة الله، وصبر عن معصية الله، وصبر على المصائب والنكَبات.
آل عمران، الآية 159: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ﴾. والتوكُّل صدق اعتماد القلب على الله.
الصف، الآية 4: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ ﴾. وهو عمل فردي وجماعي.
البقرة، الآية 222: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ﴾. التوّابون هم كثيروا التوبة. أمّا الطهارة فتشمل الطهارة الحسية، والطهارة المعنوية.
المصدر: الألولة الشرعية
إذاً فالله يحب ويرى النفع في الأعمال التي أمر بها.

خامساً: ما ارتباط العذاب والذنوب بالأبناء والأحباء في هذا السياق؟
لطالما ارتبط مفهوم الأبناء بطاعة الآباء، كما ربط الله حبّه لعباده بطاعتهم أيضاً. أمّا الطرف المخاطب في هذا السياق، فلم يكونوا يطيعون الله، بل كانوا يصرّون على ذنوبهم. وقد وعد الله من يفعل ذلك منهم بعذاب في الدنيا أو الآخرة.
لا يدلّ ذلك على اقتصار علاقة العبد بربّه على العذاب (الألم المتواصل)، ولا يحاكي واقع الابتلاءات، بل هو نتيجة لخلاصة العلاقة. ولا تكون هذه الخلاصة واضحة أو ثابتة في حياة البشر، فلا أظنّ أنّ التعميم واجب على الأحبّة في هذه الدنيا.

والله أعلم.

التوبة، الآية 93: لا تحتقر عملك.
لا أحب الألفاظ الصعبة عادةً، لكنّ "الاحتقار" في هذا السياق كلمة مناسبة جداً لتشخيص علاقة المرء بنفسه أحياناً. فإذا رفعك الله بنيّتك وإيمانك وعملك مهما صغر، فلم تزن الأمور بميزان دنيوي ينتقص منك؟
وتذكرني هذه الفائدة بآية ﴿وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا﴾ من سورة النساء.

والحمدلله الحميد المجيد.

يوسف، الآية 100: تجليّات اللطيف.
لاسم اللطيف معنيان:
1- أن الله يعلم دقائق الأمور وخفاياها، وما في الضمائر والصدور
2- أن الله تعالى يحسن إلى عباده من حيث لا يحتسبون

ومن لطفه بعباده أنّه يقدّر أرزاقهم بحسب علمه بمصلحتهم، لا بحسب مراداتهم، فقد يريدون شيئاً وغيره أصلح لهم، فيقدر لهم الأصلح وإن كرهوه لطفاً بهم: ﴿اللَّهُ لَطِيفٌ بِعِبَادِهِ يَرْزُقُ مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ الْقَوِيُّ الْعَزِيزُ﴾. ومن لطفه أنّه يقدر أنواع المصائب، وضروب المحن والابتلاء رحمةً بهم ولطفاً، وسوقاً إلى كمال نعيمهم ﴿وَعَسَى أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئاً وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ وَعَسَى أَنْ تُحِبُّوا شَيْئاً وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾. وهذا ينطبق على سياق قصة سيدنا يوسف عليه السلام، كما ينطبق علينا.

المصدر: الإسلام سؤال وجواب مع الشيخ محمد صالح المنجد

ولكنني لم ألتفت لقول يوسف عليه السلام أنّ الله أنجاه من السجن، فضلاً عن الجب، لطفاً بإخوته. وغالباً أنّ ذلك كان أمام الناس، وكان أقرب زمنيّاً، فلم أنتبه إلى تفصيلة الود والرحمة بينه وبين إخوته، ويشكر الكاتب على لفت النظر إلى ذلك.

سورة الحجر، الآية 9: بقدر حفظك للقرآن، يحفظك الله.
يكرر الكاتب عبّارة أنّ كثير من التدبّر إنّما هو تمنّي. ولست معنيّة بإطلاق الحكم على صحة تدبّر الكاتب ومن أخذ عنهم، لكن لا دليل على صحة هذا التفسير.

الإسراء، الآيات 18-21 والنساء، الآية 54 وطه، الآية 131 وفاطر، الآية 2 والأحزاب، الآية 18: الله يقسم الرزق فلا تمدّ عينك.

أردت أن أذكر الآية من سورة النساء آنفة، لكنّي فضّلت أن أربطها بسياق أشمل. فالله يقسم الرزق في الدنيا والآخرة. ورزق الدنيا محسوم، محدود. والله أعلم أين يضع رسالته، ومن يصطفي لها، كما يعلم أين يضع العلم والمال وأنواع الرزق الأخرى. وقد استفاد من الرسالة المحمديّة من تقبّل اختيار الله لطريقة إنزالها. وأكاد أجزم أنّ كثيراً ممن أسلموا غبطوا الرسول عليه الصلاة والسلام على اختيار الله له، وأراد أن يكون بنفس المقام عند الله، إلّا أنّهم لم يرفضوا نعمة القرآن والهدى التي أنزلها الله عليهم بهذا الاختيار.

وكذلك شتّى الأمور في الحياة الدنيا. من منّا لا يريد المال والعزة والنجاح والعلم وغيرهم؟
ومن منّا لم يغبط غيره على ما يملكه؟
إلّا أنّنا إذا آمنا بتمام علم الله وتقديره، وكان سعينا للآخرة أسبق منه للدنيا، وجدنا أنفسنا ننعم بما أنزل الله وبما قدّر، تسليماً مقترناً بعمل، عسى الله أن يرزقنا منه ما نتمنّى في الدنيا أو في الآخرة. وكما قد ذكرنا، فالنتائج على الله، وما علينا إلّا العمل والنيّة، ولله الأمر جميعاً. فمهما صَغُرَ العمل، ومهما صَعُبَ الوصول إلى الهدف، كان لنا من الأمر شيئاً إذا أراد الله.

والآخرة خير وأبقى.

مريم، الآية 4: عسى أن يجيب الله الدعوات
لطالما ظننت أن الشقاء بالدعاء هو أن ينقطع العبد عن دعائه أو أن يقصّر. لكنّني عرفت - وبسبب لفت الكاتب لهذه النقطة، مشكوراً - أنّ القصد هو استجابة الله للدعوات أو - في تفاسير أخرى - سعادة القلب بالدعاء.
لكنّ الأحاديث تفصّل أنّ الدّعاء إمّا يُستجاب، أو يُؤجر، أو يَدفع بلاءً. فلماذا ربط زكريا عليه السلام الدعاء بعدم الشقاء؟
لعلّ حسن الظنّ بالله جزء كبير من السعادة، ومن دوافع ذلك إدراك النعم وتتبّع تدبير الله للخير في حياتنا، وهو ما يجلب السكينة بنفسه.

طه، الآيات 18، 84: صفات المحبّ
لفت الكاتب النظر إلى أمر مهم: أنّ المحبّ يبتغي القرب من محبوبه. فإذا أحببت، عجلت إلى الآخر، وأخبرته بإسهاب عن تفاصيل يومك وفكرك وعملك. وعبّرت له عمّا في نفسك. فما أجمل أن يكون محبوبك الله، وأن تجده إذا ابتغيته، قريب... أقرب إليك من حبل الوريد؟

النمل، الآية 7: الرجولة هي رحمة المرء بأهله.
ليت هذه العبرة تُخطّ أكثر. أردت أن يستسهب الكاتب في هذه النقطة، فهي مهمة جداً لواقعنا اليوم. مفهوم الرجولة في الإسلام يختلف اختلافاً حقيقيّاً عن تصوّر بعض المعاصرين. أذكر من الآيات في هذا السياق بعضها:
1- قال تعالى: ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾. وهذه تدل على الصدق والوفاء بالعهد.
2- قال تعالى: ﴿فِيهِ رِجَالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا﴾. وفي ذلك حب للطهارة والنقاء.
3- قال تعالى: ﴿وَمِنْهُم مَّن يَنتَظِرُ وَمَا بَدَّلُوا تَبْدِيلًا﴾. وهذا دليل على الثبات والاستمرارية.
4- قال تعالى: ﴿وَيَخِرُّونَ لِلأَذْقَانِ يَبْكُونَ وَيَزِيدُهُمْ خُشُوعًا﴾ و﴿إِذَا تُتْلَىٰ عَلَيْهِمْ آيَاتُ الرَّحْمَٰنِ خَرُّوا سُجَّدًا وَبُكِيًّا﴾ و﴿تَوَلَّوا وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلَّا يَجِدُوا مَا يُنْفِقُونَ﴾ و﴿قَالَ رَجُلاَنِ مِنَ الَّذِينَ يَخَافُونَ أَنْعَمَ اللّهُ عَلَيْهِمَا﴾. أي أنّ الخوف والتأثّر وإبداء المشاعر من الطبائع العامّة للبشر ولا ينبغي أن تُكبَت!
5- قال تعالى: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ﴾ و﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ﴾. فاللين والرحمة من الطباع المحمودة.
6- قال تعالى: ﴿وَجَاء رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعَى﴾. وهذا يرفع من قيمة السعي.

ولا ننسى أنّ ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ﴾ لكنّ في ذلك تفصيلاً كثيراً وهو لا يعارض المنظور العام في المجتمع بل يبني عليه، لذلك سأقتصر على ذلك الآيات السابقة.

يس، الآية 20: داعٍ يزيد ذكره عن الرسل.
لفتتني هذه النقطة كثيراً. لطالما أحببت قصة الرجل الذي أسرع لنصرة المرسلين إلى قومه، حتى ارتبطت قصته بالسلام الداخلي، فهو لم يغضب ولم يحزن ولم يتولّى، بل أصرّ ودعا وتوكّل. وهذا ما يشير إليه الكاتب أيضاً، أنّه حتى بعد أن قُتِل، رأى من مغفرة الله ما لم يدفعه إلّا لمزيد من الدعاء، ما يعيدني إلى قوله تعالى: ﴿وَنَزَعْنَا مَا فِي صُدُورِهِمْ مِنْ غِلٍّ﴾. فما أجمل هذا العطاء؟

أما بعد،
لا يذكر الله في هذا السياق ذنب الرجل، بل يقدّم عمله الصالح وسعيه. ويُأطّر دنياه وحسابه في سياق المغفرة الغامرة. كم أغبط ذلك الرجل..
لكنّ الكاتب يلفت النظر إلى لفظ "قومه"، وأظنّ أنّ في ذلك التباس. فلن يكون من الدقيق أن يقال "قومهم" لأنّ المرسَلون غالباً لم يكونوا من ذلك القوم أصلاً. إلّا أنّ اللافت أنّ الرجل ما زال يدعوهم قومه حتّى بعد أن قتلوه! فها هي أهمية الدعوة والتمسّك بالقضية وأمل النُصرة تتجلّى في أجمل صورها، وأكرم نتائجها.

اللهم أحسن خاتمتنا.

الزخرف، الآية 58: لا تختصم!
بحثتُ في الآيات التي تتحدّث عن الخصومة، ووجدت التالي: ﴿خَلَقَ الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ و﴿أَوَلَمْ يَرَ الْإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِن نُّطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُّبِينٌ﴾ اللتان تبرزان طبع الإنسان، وقد قيل فيه أيضاً: ﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾.

ويختار الإنسان خصمه وعمّا يخاصم في هذه الحياة: ﴿هَذَانِ خَصْمَانِ اخْتَصَمُوا فِي رَبِّهِمْ﴾، ﴿إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ ۚ وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا﴾ - لفتة: ليس القصد هنا ألّا تخاصم الخائنين، بل ألّا تتخذ خصماً لأجلهم، وقيل في سياق آخر: ﴿وَلَا تُجَادِلْ عَنِ الَّذِينَ يَخْتَانُونَ أَنْفُسَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ مَن كَانَ خَوَّانًا أَثِيمًا﴾ و﴿هَا أَنْتُمْ هَٰؤُلَاءِ جَادَلْتُمْ عَنْهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَمَنْ يُجَادِلُ اللَّهَ عَنْهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَمْ مَنْ يَكُونُ عَلَيْهِمْ وَكِيلًا﴾. وكثيراً ما يظهر الجدل في القرآن بصفته فعلاً مذموماً يصدر عن المشركين. أمّا في قوله: ﴿ادْعُ إِلَىٰ سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ ۖ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ ۚ إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ فيظهر أنّ الجدال له صورة حسنة، تتجلّى بالجدال بعلم وفي صفّ الحق.

ثمّ إنّ الخصومة لا تظهر بنفس الطريقة دائماً: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ﴾. ولو كانت تلك الخصومة شديدة. وهذا يدلّ على أنّ صفة "خصيم مبين" ليست بالضرورة تبيان الخصومة بل صفة طاغية في البشرية.

وأخيراً: ﴿أَوَمَن يُنَشَّأُ فِي الْحِلْيَةِ وَهُوَ فِي الْخِصَامِ غَيْرُ مُبِينٍ﴾. قيل في هذه الآية أنّها تتحدّث عن النساء (بحسب الآية السابقة: ﴿وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُم بِمَا ضَرَبَ لِلرَّحْمَٰنِ مَثَلًا ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًّا وَهُوَ كَظِيمٌ﴾) وأنّ هذه الصفة كانت شائعة عن النساء (يلبسون الحليّ ولا يجيدون البيان). لكنّ هذا التفسير أشكل عليّ، كون الحوار مع المشركين ولا فائدة من ذمّ النساء، والأهمّ: لا دليل على ذلك. فتعمّقت في البحث أكثر، حتى وجدت تفاسير أخرى:
1- الذين ينشّأون في الحلية هم المشركون الذين يعبدون الأصنام فيعيشون بينهم. وحجّتهم داحضة، فلا يملكون دليلاً يبرزوه حين الخصام.
2- الأصنام نفسها تُصنع من ذهب وفضة (حليّ) وهي لا تستطيع أن تنطق أو تدافع عن نفسها، وأنا أرجّح هذا التفسير.
وقد ذكر تعالى بعض هذه الأصنام: ﴿أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى، وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى؟ أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَى؟﴾. إذاً فالأصنام ترتبط بالسياق، كما ترتبط بآيات مثل ﴿وَجَعَلُوا الْمَلَائِكَةَ الَّذِينَ هُمْ عِبَادُ الرَّحْمَٰنِ إِنَاثًا ۚ أَشَهِدُوا خَلْقَهُمْ ۚ سَتُكْتَبُ شَهَادَتُهُمْ وَيُسْأَلُونَ﴾ التي وردت في نفس السورة. ويطول الحديث في تاريخ الأصنام والملائكة وأجناسهم، ولكن...

الخلاصة:
الخصومة طبيعة بشريّة، ويظهر ذلك في علم النفس بأشكال مختلفة، منها الهوية الاجتماعية والخصومة بين الجماعات (In-group vs. Out-group) والانحياز التأكيدي (Confirmation Bias). كما أنّ الإنسان كثير الجدل ويميل إلى النقد والتفكير. وهذا ما خلقه الله عليه، فلا يسعنا تغيير ذلك. بل أمَرَنا الله بأن نحتوي هذه الصفة - كغيرها من الصفات: العجل، الطمع، الخ - عن طريق الانصياع للحق والمجادلة عنه.

كما تبرز قيمة العلم والبيان، فعلى المؤمن ألّا يقتصر على وقوفه في صف الحقّ، بل أن يقوي نفسه بالحجة والبراهين والصفات التي تمكّنه من مجابهة الباطل.

وأخيراً، أبرز القرآن أنّ هذه الصفة تزيد في سياقات معيّنة، كقوله ﴿إِنَّ ذَلِكَ لَحَقٌّ تَخَاصُمُ أَهْلِ النَّارِ﴾، بينما المتّقين في ﴿جَنَّاتِ عَدْنٍ مُّفَتَّحَةً لَّهُمُ الْأَبْوَابُ﴾، مرحبّ بهم في الآخرة، ليس في قلوبهم غلّ أو حزن. وفي الدنيا فهم ﴿أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾، يطغى بينهم شعور المودّة، فما أجمل المفارقة؟

اللهم اجعلنا قليلي الجدل والخصام، إلّا على الباطل، فانصرنا وثبّتنا، وتقبّلنا في عبادك الصالحين.

محمد، الآيات 1-5: علاقة القتال بإصلاح البال

حين نقرأ سورة محمد، يلفت النظر أن الحديث عن القتال يأتي في صدر السورة تقريبًا، ثم يأتي بعده مباشرة الحديث عن الهداية وإصلاح البال. وهذا يجعل «إصلاح البال» أكثر من مجرد نتيجة نفسية عابرة؛ فهو جزء من الطريقة التي تصوّر بها السورة علاقة الإيمان بالابتلاء والقتال ومآلاته. والتعبير نفسه مهم؛ فـ«البال» في كلام المفسرين يتصل بالحال والشأن وما يصلح للإنسان من أمر دنياه وآخرته. ولذلك فسّر السعدي «ويصلح بالهم» بإصلاح حالهم وأمورهم، وربطها بما يلقونه من الهداية والثواب.

ومن هنا يمكن أن يكون السؤال: كيف يرتبط القتال في القرآن بإصلاح البال؟

أولاً: نفسيّة المجاهد

قبل الحديث عن نتيجة القتال، لا بد من الحديث عن الإنسان الذي يدخل فيه. فالقرآن لا يتعامل مع المقاتل باعتباره جسدًا يحمل السلاح فقط، بل يهتم بقلبه وإيمانه وثباته ونواياه، ولذلك يتكرر في القرآن الحديث عن أحوال المؤمنين أثناء الشدة.

والجهاد في القرآن أوسع من القتال وحده. ففي قوله تعالى «وجاهدوا في الله حق جهاده» يدخل بذل الوسع في طاعة الله والدعوة إلى الحق ودفع الظلم وإصلاح النفس والمجتمع، كما يدخل فيه الإنفاق والبذل والدفاع والقتال حين يكون القتال مشروعًا. ولذلك لا يصح جعل لفظ «الجهاد» مرادفًا دائمًا للقتال، وإن كان القتال أحد صوره في النص القرآني والسيرة.

والجهاد بالقتال ليس حكمًا واحدًا في جميع الأحوال؛ فقد قرر الفقهاء له صورًا وأحكامًا مختلفة، فالأصل في بعض صوره أنه فرض كفاية، وقد يتعين في أحوال معينة بحسب القدرة والظرف والحاجة. ولذلك لا يصح إطلاق القول بأنه فرض عين على كل مسلم في كل زمان وحال.

وقد اعتنى القرآن بالمجاهدين عناية ظاهرة، لما في هذا الطريق من مشقة وخوف وبذل، فقال: ﴿لَا يَسْتَوِي الْقَاعِدُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ غَيْرُ أُولِي الضَّرَرِ وَالْمُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ﴾،وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَا لَكُمْ إِذَا قِيلَ لَكُمُ انْفِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ اثَّاقَلْتُمْ إِلَى الْأَرْضِ أَرَضِيتُمْ بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا مِنَ الْآخِرَةِ فَمَا مَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فِي الْآخِرَةِ إِلَّا قَلِيلٌ إِلَّا تَنْفِرُوا يُعَذِّبْكُمْ عَذَابًا أَلِيمًا وَيَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ وَلَا تَضُرُّوهُ شَيْئًا ۗ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾، وقال في وصف المتخلفين: ﴿فَرِحَ الْمُخَلَّفُونَ بِمَقْعَدِهِمْ خِلَافَ رَسُولِ اللَّهِ وَكَرِهُوا أَنْ يُجَاهِدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَقَالُوا لَا تَنْفِرُوا فِي الْحَرِّ ۗ قُلْ نَارُ جَهَنَّمَ أَشَدُّ حَرًّا ۚ لَوْ كَانُوا يَفْقَهُونَ﴾. فالمجاهدة في القرآن ليست مجرد انتقال بالجسد إلى ساحة القتال؛ إنها امتحان لما في القلب.

ولهذا ارتبطت صفات المجاهدين بالإيمان ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ ... وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُولَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ والصدق والثبات والصبر ﴿فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعَفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ والتوكل ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إِنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إِيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ والتماسك ﴿إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِهِ صَفًّا كَأَنَّهُمْ بُنْيَانٌ مَرْصُوصٌ﴾ وبذل المال والنفس ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنْفُسِهِمْ أَعْظَمُ دَرَجَةً عِنْدَ اللَّهِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾ والتجرّد لله ﴿يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلَا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لَائِمٍ﴾ وكذلك بالأخذ بالأسباب ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِبَاطِ الْخَيْلِ﴾. إذن، يجمع القرآن في شخصية المجاهد صفات ليست مجرد صفات عسكرية؛ بل هي صفات تهذب النفس وتمنحها وجهة ومعنى وقدرة على الثبات حين تضطرب الأحوال.

الوحي أثناء الشدة

ولذلك لم يأت القتال في القرآن باعتباره أمرًا جافًا منفصلًا عن الإنسان، بل كان الوحي حاضرًا في لحظات الخوف والانكسار والانتظار والألم. فحين اشتد الخوف، جاء تثبيت القلب: ﴿ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ﴾. وقال: ﴿هُوَ الَّذِي أَنزَلَ السَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ الْمُؤْمِنِينَ لِيَزْدَادُوا إِيمَانًا مَّعَ إِيمَانِهِمْ﴾. وفي بدر: ﴿إِذْ يُوحِي رَبُّكَ إِلَى الْمَلَائِكَةِ أَنِّي مَعَكُمْ فَثَبِّتُوا الَّذِينَ آمَنُوا﴾. وقال: ﴿إِذْ يُغَشِّيكُمُ النُّعَاسَ أَمَنَةً مِنْهُ وَيُنَزِّلُ عَلَيْكُمْ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً لِيُطَهِّرَكُمْ بِهِ وَيُذْهِبَ عَنْكُمْ رِجْزَ الشَّيْطَانِ وَلِيَرْبِطَ عَلَى قُلُوبِكُمْ وَيُثَبِّتَ بِهِ الْأَقْدَامَ﴾. وحين تطول المحنة ويشتد الألم، يأتي الوحي بمعالجة نفسية وإيمانية للإنسان: ﴿وَلَا تَهِنُوا وَلَا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ﴾، وقال: ﴿إِنْ تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإِنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لَا يَرْجُونَ﴾. وقال: ﴿وَزُلْزِلُوا حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ﴾. فهذا وجه مهم من علاقة القتال بإصلاح البال: إن الشدة لا تترك الإنسان كما كان. وهي تكشف ما في القلب، وتختبر علاقته بالله، وتعلمه الصبر والتوكل، وقد يكون الوحي في أثناء ذلك هو الذي يعيد ترتيب نظرته إلى الخوف والألم والخسارة والنصر.

ومن هنا يمكن الانتقال إلى السؤال الثاني: ماذا يحدث بعد القتال؟

ثانياً: مآلات القتال وأثرها في الفرد والمجتمع

ليست نتيجة القتال واحدة. ويمكن جمع مآلاته الكبرى في أربعة: الموت، والنصر، والهزيمة، والصلح أو الهدنة. ولكل واحد منها أثر مختلف في الإنسان والجماعة، ولكل واحد منها درس مختلف في معنى «إصلاح البال».

1. الموت: حين تكون النتيجة الفردية خسارة الحياة وربح الآخرة

أشد نتائج القتال على الإنسان أن يفقد حياته. ولذلك لم يتعامل القرآن مع الموت في سبيل الله باعتباره نهايةً مطلقة، بل ربطه بالجزاء الأخروي: ﴿وَلَئِنْ قُتِلْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوْ مُتُّمْ لَمَغْفِرَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَحْمَةٌ خَيْرٌ مِمَّا يَجْمَعُونَ﴾. وقال: ﴿وَالَّذِينَ هَاجَرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ثُمَّ قُتِلُوا أَوْ مَاتُوا لَيَرْزُقَنَّهُمُ اللَّهُ رِزْقًا حَسَنًا﴾. وقال: ﴿وَلَا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِنْدَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ ۝ فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾. لكنّ أثر الموت لا يتوقف عند صاحبه. فالشهادة، في التصور الإسلامي، تحمل أيضًا أثرًا في الأحياء: تواسي الجماعة في فقدها، وتحول الموت من مجرد هزيمة شخصية إلى معنى مرتبط بالعقيدة والجزاء والذكرى. ولهذا بقيت في الذاكرة الإسلامية قصص أصحاب الأخدود، وأصحاب النبي الذين قتلوا في المعارك، وغيرهم ممن أصبحت قصصهم جزءًا من الذاكرة الدينية.

وهنا يظهر أحد معاني «إصلاح البال»: أنّ الخسارة التي تبدو نهائية في ميزان الدنيا لا تكون نهائية في ميزان الإيمان.

2. النصر: إصلاح حال الجماعة لا مجرد التغلب على الخصم

أما النصر، فآثاره أوسع من مجرد الانتصار في ساحة القتال. وقد ربط القرآن بين النصر وبين تحولات دينية واجتماعية وسياسية. في سورة النصر: ﴿إِذَا جَاءَ نَصْرُ اللَّهِ وَالْفَتْحُ ۝ وَرَأَيْتَ النَّاسَ يَدْخُلُونَ فِي دِينِ اللَّهِ أَفْوَاجًا﴾.واللافت أن السورة لا تجعل أول رد فعل على النصر هو الفخر، بل التسبيح والاستغفار. فالنصر نفسه يصبح امتحانًا: هل ينسبه الإنسان إلى نفسه، أم يرى فيه فضل الله؟

وهذا مهم جدًا في موضوع «إصلاح البال»: فالنصر الذي يولد الغرور قد يتحول إلى سبب فساد، أما النصر الذي يزيد الإنسان شكرًا وتواضعًا ومسؤولية فيمكن أن يكون إصلاحًا لحاله.

أ. تثبيت الجماعة وإزالة الخوف: النصر يمنح الجماعة شعورًا بالأمن والقدرة على الاستمرار. ولهذا يربط القرآن بين التمكين والأمن: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ... وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْنًا يَعْبُدُونَنِي لَا يُشْرِكُونَ بِي شَيْئًا﴾. فالأمن هنا حالة تسمح للمجتمع بأن يعيش ويعبد ويعمر ويخطط للمستقبل.
ب. تغير موازين القوة: يمكن أن يكون للنصر أثر سياسي واسع. فمعركة اليرموك سنة 636م، مثلًا، كانت نقطة حاسمة في انتقال السيطرة على بلاد الشام من البيزنطيين إلى الدولة الإسلامية، وتبعها تغير طويل الأمد في الخريطة السياسية للمنطقة.
ج. الأمن والاقتصاد والتجارة: يمكن لاستقرار الطرق والموانئ والعملة والمؤسسات السياسية أن ينعكس على التجارة. ومن الأمثلة المهمة إصلاح العملة في عهد عبد الملك بن مروان، وقد ساعد ذلك على جعل المجال الاقتصادي للدولة الإسلامية أكثر استقلالًا عن البيزنطيين.
د. ازدهار العلم والحضارة: حين يستقر المجتمع وتتوسع موارده وشبكاته، يمكن أن تظهر بيئة أكثر ملائمة للعلم والترجمة والفنون والتجارة. ومن هنا يمكن فهم ازدهار مراكز مثل بغداد وقرطبة والقاهرة في فترات مختلفة من التاريخ الإسلامي، فالتوسع السياسي قد يفتح مجالًا للتفاعل بين الشعوب.

ما الذي يصنع النصر؟

أ. الإيمان والتوكل، لكن التوكل في القرآن لا يعني ترك الأسباب.
ب. وحدة الصف، ومن الأمثلة التاريخية توحيد صلاح الدين الأيوبي لمصر والشام، ما مكّنه من مواجهة الصليبيين بصورة أكثر تنسيقًا.
ج. القيادة والتنظيم، ويقدم التاريخ الإسلامي أمثلة كثيرة على قادة اختلفت أدوارهم ونتائجهم، من خالد بن الوليد وسعد بن أبي وقاص وعمرو بن العاص إلى صلاح الدين ومحمد الثاني العثماني.
د. الأخذ بالأسباب المناسبة للعصر، ففي غزوة الخندق كان حفر الخندق وسيلة دفاعية مبتكرة في البيئة العربية. وفي فتح القسطنطينية استُخدمت المدافع الثقيلة، كما اشتهر نقل السفن برًا لتجاوز الحصار البحري. وفي عين جالوت استُخدمت المناورة والكمين والتراجع التكتيكي ضمن خطة المعركة.
هـ. اليوم، يشمل مفهوم الإعداد بناء المؤسسات، والتعليم، والاقتصاد، والإعلام، والتقنية، والأمن، والقدرات الدفاعية، وإعداد الإنسان نفسه.

وفي هذا كلّه راحة للفرد والمجتمع، ما يجلب «إصلاح البال».

وفي المقابل، تكشف الحروب عن أهمية تجنب أسباب الفشل: الفرقة، والعصيان، والغرور، وسوء التقدير، وترك الأسباب، والتعلق ببعض المكاسب الدنيوية. وهذا بالضبط ما يظهر في أُحد؛ وقد ذكر القرآن أنّ المسلمين كانوا قد بدأوا بتحقيق النصر، ثم وقع الفشل والتنازع والعصيان: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إِذْ تَحُسُّونَهُمْ بِإِذْنِهِ حَتَّى إِذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الْأَمْرِ وَعَصَيْتُمْ مِنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُمْ مَا تُحِبُّونَ﴾. ومع ذلك لا يعامل القرآن أُحد باعتبارها نهاية القصة؛ بل يقول: ﴿وَلَقَدْ عَفَا عَنْكُمْ﴾. وهذا مهم جدًا: الهزيمة لا تعني أن كل شيء انتهى؛ وإنما قد تصبح لحظة تصحيح وإعادة بناء.

3. الهزيمة: الألم الذي يمكن أن يتحول إلى مراجعة

إذا كان النصر يصلح بعض أحوال الجماعة، فإن الهزيمة قد تفسد حالها: تقلص النفوذ، وفقدان الأرض أو الموارد، اضطراب الأمن، انهيار المؤسسات، الهجرة، اللجوء، والصدمات النفسيّة. لكن القرآن لا يقدم الهزيمة بوصفها شرًا بلا معنى. أُحد هي المثال الأوضح. فقد خسر المسلمون عددًا من أصحابهم، وأصيب النبي ﷺ، وانتشر الاضطراب والخوف، ثم جاء الوحي ليحلل ما حدث. ولم يكتفِ بتعزية المسلمين، بل كشف لهم مواطن الخلل. وفي الوقت نفسه قال: ﴿ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا﴾، وقال: ﴿وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ﴾. فالهزيمة هنا أصبحت تشخيصًا للخلل، وتمحيصًا للقلوب، وإعادة ترتيب للأولويات.

والأمر نفسه يظهر بصورة أكبر في سقوط بغداد سنة 1258م على يد المغول؛ فقد كان الحدث صدمة سياسية وحضارية هائلة للعالم الإسلامي، وانتهى معه الحكم العباسي في بغداد. لكنه لم يؤد إلى اختفاء الحضارة الإسلامية أو توقف مراكزها العلمية والسياسية؛ بل انتقلت مراكز القوة إلى دول ومناطق أخرى. ومن يفهم سنن الله ويعيد ترتيب أولويّاته، يستطيع أن يحوّل الصدمة إلى فهم، والخسارة إلى مراجعة، والمراجعة إلى إصلاح. وهذا في ذاته صورة من صور إصلاح البال.

4. الصلح والهدنة: حين يكون إنهاء القتال نفسه نتيجة

إذا كانت الحرب قد تكون وسيلة لدفع عدوان أو حماية جماعة، فإنّ استمرارها إلى ما لا نهاية ليس غاية في ذاته. والقرآن نفسه يقرر مبدأ التوقف عند انتهاء سبب العدوان في بعض سياقات القتال، كما في قوله: ﴿فَإِنِ انْتَهَوْا فَلَا عُدْوَانَ إِلَّا عَلَى الظَّالِمِينَ﴾. ومن هنا، فالقدرة على معرفة متى تقاتل، ومتى تصبر، ومتى تتراجع، ومتى تفاوض، ومتى تعقد صلحًا جزء من حسن التدبير.

ماذا نتعلم من هذه المآلات الأربعة؟

إذا جمعنا النتائج الأربع، ظهر أن «إصلاح البال» لا يعني أن المؤمن لن يتألم، أو أنه لن يخسر، أو أنه سيخرج من كل معركة منتصرًا بالمعنى الدنيوي. ولهذا فإن «إصلاح البال» في سورة محمد ليس مجرد شعور بالراحة النفسية بعد القتال. إنه إصلاح شامل للوجهة والحال والمآل: هداية في الطريق، وثبات في الشدة، وأجر عند الموت، وأمن عند النصر، ومراجعة عند الهزيمة، وحكمة في اختيار الصلح. وهو أوسع من مجرد الانتصار العسكري؛ إنه أن يخرج الإنسان من المحنة أهدى، وأثبت، وأصدق، وأحسن تدبيرًا، وأشد تعلقًا بالله، ويخرج المجتمع أصلح حالًا وأقدر على بناء أمنه وعدله ومستقبله.

ومن هنا نفهم أيضًا الحديث: «إِذَا تَبَايَعْتُمْ بِالْعِينَةِ، وَأَخَذْتُمْ أَذْنَابَ الْبَقَرِ، وَرَضِيتُمْ بِالزَّرْعِ، وَتَرَكْتُمْ الْجِهَادَ، سَلَّطَ اللَّهُ عَلَيْكُمْ ذُلًّا لَا يَنْزِعُهُ حَتَّى تَرْجِعُوا إِلَى دِينِكُمْ».