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Einsichten, die aus der ethnologischen Erforschung zeitgenössischer schrift- und staatsloser Gesellschaften gewonnen wurden, dürfen selbstverständlich nicht einfach so in die Geschichte übertragen werden, als enthüllten sie uns die Vergangenheit staatlich organisierter Gesellschaften an anderen Orten.

»Macht« ist nicht bloß die Verfügung über bestimmte materielle Ressourcen wie Produktionsmittel oder Waffen, es gibt Machtwirkungen von Wertüberzeugungen und sozialem Vertrauen, die eben nicht nur Epiphänomene materieller Strukturen sind.

Viele geltende kulturelle Selbstverständlichkeiten sind zudem vornehmlich in Praktiken verkörpert, die vollzogen werden, ohne daß jeder sich über sie und ihre Berechtigung bewußt Rechenschaft ablegt.

Wenn etwas in Webers Text fehlt, wird versucht, dieses in anderen Teilen seines weitgespannten, aber oft fragmentarischen Werks zu finden.

Was aber zeigt nun dieser Versuch, Webers Text [der "Zwischenbetrachtung"] unter versuchsweiser Einklammerung seiner enormen Wirkungsgeschichte sprechen zu lassen [...]? Er zeigt zunächst, daß in dem Text in seiner enormen Verknappung und Thesenfülle viele der verwendeten Begriffe, auch die zentralen, recht unklar und ungeklärt verwendet werden. Das bestreiten auch die führenden Interpreten Webers nicht.

Notiz

Es war schon davon die Rede, daß Jaspers bei all seinen Verdiensten die Achsenzeitdebatte mit drei unnötigen Annahmen belastet hat, nämlich der Annahme einer strikten Gleichzeitigkeit der achsenzeitlichen Durchbrüche in den verschiedenen Kulturen, des völligen Fehlens wechselseitiger Beeinflussung zwischen ihnen und einer historisch-soziologischen Unerklärlichkeit des Phänomens insgesamt.

Was bei ihm [Jaspers] als unerklärliche Gleichzeitigkeit von religiös-politischen Phänomenen in unterschiedlichen Zivilisationen erschien, verliert seinen mysteriösen Charakter, wenn es in einen Zusammenhang mit der Geschichte des archaischen Staats gebracht wird.

An dieser Stelle sei daran erinnert, daß die Leitfrage der ersten Kapitel die nach der Möglichkeit einer Wissenschaft von der Religion war – einer Wissenschaft in dem Sinne, daß die Aussagen eines Autors nicht einfach aus seinen religiösen oder antireligiösen Voraussetzungen heraus vorhersagbar sind, sondern sich empirischer Forschung und theoretischer Durchdringung von empirischem Material verdanken.

[Weber] konnte sogar kämpferisch vor der Gefahr warnen, daß in der Zukunft neben dem Bürokratismus im Staat auch »die virtuose Maschinerie der katholischen Kirche […] die denkbar günstigsten Chancen [habe], alles andere unter die Füße zu bekommen«

Das Weltverhältnis des Menschen ist schon in seiner körperlichen Dimension semiotisch vermittelt und nicht ursprünglich »naturalistisch«.

Wenn es nicht um eine tatsächliche überlegene Kenntnis und Beherrschung der eigenen Lebensbedingungen geht, sondern nur um den Glauben an deren Erkennbarkeit und Beherrschbarkeit, dann ähneln sich die Menschen über die Unterscheidung von magischem und wissenschaftlich-technischem Weltbild hinweg beträchtlich.

Es leuchtet weder unmittelbar ein, warum der Intellektualismus eine Zurückdrängung des Glaubens an die Magie anstreben und, mehr noch, bewirken soll, noch, inwiefern die Zurückdrängung der Magie zu einer Welterfahrung führen soll, in der nichts mehr von sich aus etwas »bedeutet«.

Das enorm hohe Ansehen Max Webers steht in einem merkwürdigen Kontrast zur Umstrittenheit dessen, worin genau seine Theorien bestanden.

Nicht die Ideale produzieren Institutionen von sich aus, sondern Menschen schaffen angesichts der Schwierigkeiten der Idealverwirklichung für sie plausible Institutionen, die dann selbst Wirkung auf die Weitergabe der Ideale und die Möglichkeiten ihrer Verwirklichung entfalten.

Troeltsch sieht zwar sowohl einen radikalen Liebeskommunismus im frühen Christentum angelegt wie eine sozialkonservative Beschränkung auf die Bildung von Christengemeinden, aber nicht die dritte, uns Heutigen so leicht vorstellbare Möglichkeit, nämlich die Gestaltung sozialer Ordnungen nach Maßgabe religiös-ethischer Ziele.

»Interdisziplinarität« war für Troeltsch und Weber nicht ein unabhängig vom Forschungsgegenstand vorschwebendes Ideal oder bloße Behauptung, sondern unvermeidliche Folge der motivierenden Fragestellung.

Nicht Glaubensüberzeugungen waren obligatorisch, sondern Bräuche, so stark, daß der ganze Tag von rituellen Vorschriften durchsetzt war, jeder Weg unvermeidlich zu heiligen Gegenständen führte und die Zeit nach den vielfältigsten rituellen Verpflichtungen strukturiert wurde.

[Durkheim] entwickelte seine Religionssoziologie in einer Zeit, in der ein führender jüdischer Intellektueller, prononcierter Voltairianer, sein weitverbreitetes Buch zur Religionsgeschichte mit der Definition beginnen konnte, Religion sei »ein Ensemble von Skrupeln, die der freien Ausübung unserer Fähigkeiten Hindernisse in den Weg legen«.

Wir brauchen Anerkennung durch unsere Mitmenschen, um die Motivation für die Pflichten unseres Alltags nicht zu verlieren.

Sowohl in Hinsicht auf die Aufdeckung des Geheimnisses, das der Existenz religiöser Phänomene zugrunde liege, wie in Hinsicht auf die Demonstration der Leistungsfähigkeit, die der neuen Disziplin Soziologie zugesprochen wird, waren die Ansprüche Durkheims enorm.

Ohne ganzheitliche leibliche Erfahrungen hätten Zeichenprozesse gar keinen Ausgangspunkt.

Alle Beschreibungen des religiösen Glaubens werden von James kontrastiert nicht mit säkularen Weltbildern – es geht ja eben um Erfahrungen und nicht um Lehren –, sondern mit Zuständen der Melancholie und Depression, des existentiellen Sinnverlusts.

»Poesie« sollte dabei heißen, daß Menschen nicht umhinkönnen, intensive existentielle Erfahrungen symbolisch zu artikulieren. Solche »Poesie« ist nicht eine unreife Vorform wissenschaftlicher Erkenntnis und die Schöpfungsgeschichte nicht eine empirisch gescheiterte paläontologische Theorie.