Fahd Ashraf

“د النضال الإجتماعي أعظم العوامل التي تكون الوعى الذاتي عند المفكر. و المفكر الذي يعتبر نفسه ثورياً ، و هو جالس إلى مكتبه محاط بتلال الكتب ، أو في حوار ذهني مع أصدقائه أو أضرابه ، و يختار الحلول من بين الألفاظ و الفرضيات و النصوص الأيديولوجية ، يستطيع فحسب في أتون العمل السياسي أن يصحح أفكاره. كما يستطيع أن يشفى من مرض الألفاظ ، كما يستطيع أن يجرب نفسه و يقيم ذكاءه و لياقته... و في نفس الوقت يضعه في مواجهة مشاكل ، و في تعامل مع وقائع لم توجد قط في المحيط الآمن المطمئن الذي تتعامل معه الألفاظ و المصطلحات الفلسفية و الفكرية. ثم إن النضال السياسي هو الذي يجعل المفكر عارفاً بــ "نصوص الناس" و رغباتهم و إحتياجاتهم و مثلهم ، و جوانب القوة و جوانب الضعف فيهم.

إن النضال السياسي هو الذي يعلم المفكر العمل الأيديولوجي ، كما يصحح وعيه الأيديولوجي و يهبه الفاعلية. و نفس هذا النضال السياسي هو الذي يهب المفكر موهبة ، غالباً ما هو محروم منها ، و هى تعلم اللغة التي بها يتفاهم و يتحدث مع الجماهير ، و هى اللغة التي تعد أداة القيام برسالة المفكر في مجتمعه. و الحرمان من إمتلاك ناصية هذه اللغة ، هو الذي أصاب مفكرينا بالعقم إلى هذا الحد ، و جعلهم غرباء عن الجماهير ، و وضع جداراً غير مرئي ، و غير قابل للإجتياز بين الأقلية الواعية من المفكرين و الجماهير الغفيرة من الشعب...

و المفكرون يدخلون المجتمع بصورة جماعة منغلقة ، داخل قلاعها الذهنية ، و غريبة. و النتيجة أنهم ثاروا بلا أثر و لا ثمر ، مصابين بالعقم ، يطوفون في نهاية واحة العبث و الابتعاد ، بحيث صارت أيدي أصحاب السلطان و الإستعماريين ممتدة دائمة للتلاعب بهم ، أو القضاء عليهم. و لكى نعالج هذا الضعف ، لا حاجة بنا إلى إلتماس العون من الجن و المخلوقات الأسطورية ، فماضينا - ماضينا الذي لا يزال حياً إلى الآن و دلائله نصب أعيننا - يعلمنا دروساً عظيمة. فإن علماء الإسلام العظماء من الفقها و الحكماء و العارفين العظام ، مع وجود سموهم من ناحية طى مراحل العلم و الفكر ، كانوا يعيشون بين جماهير الناس ، و كانت لهم علاقة بالجماهير ، ببساطة و طبيعية شديدة ... كانوا على علاقة بالفلاحين في القرى ، و أكثر الطبقات تأخراً في المدن ، أكثرها تأخراً اقتصادياً و ثقافياً و ذهنياً.”
― علي شريعتي

“الحياة شيء خطير
عدم الأمان هو ثمن الحياة
أما الآمنون كل الأمن فهم اللذين ماتوا وهؤلاء اللذين لن يولدوا أبدا”
― Alija Izetbegović, هروبي إلى الحرية: أوراق السجن 1983-1988

“رغم أن نطاق عمليات العلمنة قد اتسع ، ورغم أن الكثيرين اتضح لهم أنها تشكل في مجموعها منظومة متكاملة يمكن رؤيتها في مقدمتها وحلقات تطورها ونتائجها الإيجابية المقصودة والسلبية غير المقصودة ، ورغم أن المتتالية المتحققة التي انتهت بالإمبريالية ونهب العالم والإبادة النازية والتلوث البيئي والإباحية وتآكل الأسرة وانتشار المخدرات والجريمة والإيدز والتي ظهرت بدلاً من المتتالية المثالية المُفْتَرَضة السعيدة ، ورغم ثمن العلمانية الشاملة الفادح ، حيث لم يعد هناك مجال للحديث عن استقلالية الحياة الخاصة ، ورغم تَساقُط الثنائيات المختلفة وهو ما أدَّى إلى تهميش الفلسفة الإنسانية الهيومانية وسقوط النموذج الاشتراكي ، ورغم تآكل بقايا المسيحية وتَغوُّل الدولة ووسائل الإعلام وقطاع اللذة ، رغم كل هذا ، فإن الإنسان الغربي لم ير الوحدة الكامنة ولم يتوصل إلى نموذج تفسيري شامل مركب متكامل لظاهرة العلمانية ، واكتفى بمراجعة كثير من المصطلحات التي سكها لوصف واقعه التحديثي في ضوء ما تَكشَّف له من خلال عملية التحقق التاريخي.
ولذا، فهو لم يعد يتحدث عن «الاستنارة» وحسب، وإنما أصبح يتحدث أيضاً عن «الاستنارة المظلمة» . ولم يعد يتحدث عن «العقل الخلاق» وحسب ، وإنما يتحدث أيضاً عن «تآكل العقل النقدي» وعن «العقل التفكيكي» و «العقل الأداتي» الذي لا يكترث بالإنسان ولا بالمضمون الخلقي لعملية الترشيد. وهو لا يتحدث عن «مركزية الإنسان» و «الإنسانية الهيومانية» وحسب، وإنما يتحدث أيضاً عن «الإنسان ذي البُعد الواحد» و «الإنسان الشيء» وعن «استبعاد الإنسان من المركز» وعن «العداء للإنسانية (أنتي هيومانيزم anti-humanism) » . كما أنه لا يتحدث عن «التقدم» وحسب وإنما يتحدث أيضاً عن «نهاية التاريخ» و «عبثية الواقع» و «ثمن التقدم».”
― عبد الوهاب المسيري

“يرى باومان أن مشكلة المشاكل بالنسبة للحداثة أخلاقية ، فقد سقط ملف الأخلاق من الحداثة ، مع تزايد النسبية الكاملة. و رغم تحذير دوستويفيسكي من أنه "بدون الإله فإن كل شئ يصبح مباحاً" ، و تأكيد دوركهايم أنه لو تخلخلت "قبضة" العُرف الإجتماعي لانهارت الأخلاق - "فإن العقل الحداثي ظل يؤكد [دون دليل يُذكر] أن سد هذه الفجوة ممكن ، إن لم يكن اليوم فغداً" [الأمر الذي لم يحدث قط!]. و يؤكد باومان أن ثمة حاجة إلى إله ، حتى لو كان الإله إنساناً يسعى للكمال ، لأن غياب المتجاوز يعني تسرّب العبثية إلى كل شئ.
و غياب المطلق الديني - في تصور باومان - أدى إلى التمحور حول "الجسد" ، لكن حين يغيب "ما وراء الجسد" تغيب أيضاً فكرة الجماعة و المجتمع و الهُوية الجمعية التي تشترط تجاوزاً للذات / الجسد. و حين يصير الجسد هو المحور ، يكون هو الهدف أيضاً عند النزاع ، و يكون الحل هو الإبادة.”
― عبد الوهاب المسيري, العلمانية الجزئية والعلمانية الشاملة: النظرية